海德格尔在《存在与时间》中通过"存在"（Sein）与"存在着"（Seiend）的区分，探讨了哲学中存在与存在者的核心差异与关联。以下是具体分析：

一、核心概念界定

存在（Sein）

- 指存在本身，即存在者显现自身的过程或方式。例如，石头"坚硬地存在"、树木"生长着存在"、人"操心着存在"。 - 存在不是指具体实体，而是存在者如何"在世"、如何展现自身的动态过程。

存在着（Seiend）

- 指存在者以某种方式存在时呈现出的属性或状态。例如，人作为存在者具有"思考存在"、"制造工具"等存在方式。

二、存在与存在者的区别

抽象与具体的关系

- 存在是抽象的、动态的过程，而存在者是具体的、被对象化的实体。例如，"存在"是"人存在"、"石头存在"的先决条件，但本身不是实体。

能动性与被动性

- 存在者通过生存活动（如选择、行动）展开存在可能性，具有能动性；存在本身是被动显现的背景。

三、存在与存在者的关联

不可分割性

- 存在总是存在者的存在，存在者也总是以某种存在方式存在。例如，没有"思考存在"的"人"，也没有"石头存在"的"石头"。

揭示与领会的关系

- 存在通过存在者的"此在"（Dasein）得以显现，而"此在"是唯一能领会存在的存在者。例如，人通过"生存活动"揭示"存在"的意义。

四、传统哲学的局限

传统哲学（如柏拉图）混淆了"存在"与"存在者"，仅关注存在者间的逻辑关系，而忽视了存在作为存在者显现过程的本质。海德格尔通过区分两者，强调存在需要通过存在者的具体生存活动才能被理解。

总结

海德格尔的"存在"与"存在着"构成哲学中"本体论"与"现象学"的区分：存在是本体论的核心问题，而存在着是现象学关注的存在者如何显现存在。这种区分不仅挑战了传统形而上学，也为理解人类存在提供了新的视角。